Hildegarda z Bingen
| Święta | |
| Hildegarda z Bingen OSB | |
| Hildegard von Bingen | |
| doktor Kościoła | |
| Data urodzenia | 16 września 1098 Rupertsberg (Bingen am Rhein) |
| Data śmierci | 17 września 1179 klasztor w Rupertsberg |
| Kościół/ wyznanie |
katolicki |
| Data beatyfikacji | ? przez wpis do martyrologium |
| Data kanonizacji | 10 maja 2012 (wpis na listę świętych) przez Benedykta XVI |
| Wspomnienie | 17 września |
| Patronka | esperanto, językoznawców i naukowców |
Hildegarda z Bingen, niem. Hildegard von Bingen (ur. 16 września 1098 w Rupertsberg k. Bingen am Rhein, zm. 17 września 1179 tamże w klasztorze)[1] – frankońska anachoretka, wizjonerka, mistyczka, i uzdrowicielka, reformatorka religijna, benedyktynka (od 1136 przeorysza), uznawana przez Kościół katolicki za świętą[2], od 2012 doktor Kościoła[3]. Pierwsza kompozytorka, której biografia jest kompletna i dobrze udokumentowana.
Spis treści |
Mniszka[edytuj]
Hildegarda była dziesiątym dzieckiem w rodzinie średniozamożnej szlachty frankońskiej, Hildeberta i Mechthyldy von Bermersheim. Już w wieku trzech lat miała pierwszą wizję[4]. W roku 1106[4], w wieku ośmiu lat zgodnie z tradycją dziesięciny została poświęcona Kościołowi[4]. Znalazła się pod opieką przeoryszy konwentu benedyktynek, Judyty, w Disibodenbergu, gdzie w trakcie przygotowań do roli mniszki otrzymała klasyczne wykształcenie. Dzięki swej pojętności i subtelnej umiejętności wykorzystywania zdobytej wiedzy zyskała rozgłos i uznanie. W roku 1136, po śmierci Jutty, bez trudu uzyskała nominację na miejsce po swojej mentorce[4].
Hildegarda, chcąc realizować własną koncepcję roli mniszek jako "poślubionych Chrystusowi", wkrótce doprowadziła do przeniesienia konwentu do ufundowanego przez jej rodzinę klasztoru we wsi Rupertsberg (Kloster Rupertsberg), by nie dzielić murów z zakonnikami. Po pewnym czasie zbudowała dla swojego zakonu nowy klasztor w Eibingen, zyskując dzięki temu jeszcze większą niezależność.
Wizje[edytuj]
Już jako przeorysza ujawniła, że od trzeciego roku życia regularnie miewała wizje, podczas których komunikowała się z Bogiem, ale przez skromność i nieśmiałość nie ujawniała tego faktu. Jednak w czasach heretyckiego fermentu w XI i XII wieku, rzeczywistym powodem jej milczenia musiała być raczej obawa przed Inkwizycją, niż brak zdecydowania. Dopiero w wieku 42 lat, po osiągnięciu najwyższego dostępnego kobiecie stanowiska w Kościele i uzyskaniu wpływów w najważniejszych biskupstwach i na dworze papieskim, zaczęła głośno mówić o swoich nadzwyczajnych zdolnościach.
| „ |
I stało się w roku 1141 od dnia narodzin Jezusa Chrystusa, że gdy miałam 42 lata, i siedem miesięcy, rozwarły się niebiosa i oślepiająca światłość niespotykanej jasności oblała cały mój umysł. I roznieciła ogień w moim sercu i piersi, jak płomień, nie paląc a ogrzewając ciepłem... i raptem pojęłam znaczenie ksiąg, to jest psałterza i innych ksiąg Starego i Nowego Testamentu[4]. |
” |
Historyk Charles Singer w artykule w 1917 roku "The Visions of Hildegard of Bingen" sugeruje, że jej wizje miały podłoże migrenowe[5]. Ten punkt widzenia popiera również neurolog Oliver Sacks, który podaje, że obrazy namalowane pod wpływem wizji wyglądają jak typowe obrazy widziane w niektórych przypadkach migreny[6].
W czasie jednej z wizji usłyszała głos nakazujący jej spisywać swoje wizje. W ten sposób zaczęło powstawać dzieło "Scivias" (Poznaj ścieżki Pana)[4].
Rozgłos wizji roznosił się coraz dalej. Opat Disibodenberg powiadomił o tym fakcie arcybiskupa Moguncji – Henryka. Ten papieża Eugeniusza III[4]. Papież wysłał do klasztoru specjalną komisję która miała wyjaśnić autentyczność cudów. Po badaniach wrócili do papieża ze sporymi fragmentami spisanych wizji – "Scivias"[4]. Eugeniusz III wybrane fragmenty przeczytał na synodzie w Trewirze (1147-1148)[4]. Dzięki wstawiennictwu wpływowego teologa i członka zakonu cystersów, Bernarda z Clairvaux u papieża Eugeniusza, Hildegarda uzyskała błogosławieństwo i pozwolenie na rozpowszechnienie swoich idei, a także nakaz spisywania dalszych objawień[4]. Treść przeżyć mistycznych spisała w trzech księgach: "Scito vias Domini" (Usłysz Pana), "Liber Vitae" (Księga zasług życia), i "Liber Divinorum Operum" (Księga dzieł Bożych), którym nadała dydaktyczny wydźwięk. Dzięki przychylności papieża, mogła posunąć się do zawoalowanej krytyki rozwiązłości kleru i domagać się większego uznania dla roli kobiet. W podobnym tonie utrzymana jest sztuka moralna "Ordo Virtutum" (O sztuce cnoty) jej autorstwa, do której sama skomponowała muzykę.
Dyplomacja[edytuj]
Chociaż autentyczność jej boskich nawiedzeń była przez niektórych kwestionowana, szlacheckie pochodzenie i wysokie stanowisko w hierarchii kościelnej sprawiły, że listy i pisma Hildegardy znajdowały uważnych i przychylnych czytelników wśród władców kościelnych i laickich. Dla wielu ludzi średniowiecza jej wypowiedzi były rzeczywiście owym tajemniczym "Vox Dei", głosem, który niósł wiedzę wprost od Boga.
Hildegarda potrafiła zręcznie wykorzystać aurę mistycyzmu, jaka powstała wokół jej osoby, i umiejętnie ją podsycała. W swoich pismach posuwała się do imitacji stylu proroków Ezechiela i Jeremiasza, aby przydać biblijnego autorytetu głoszonym przez siebie poglądom. Przyjmując pozę niewykształconej i prostej kobiety, starała się uchodzić za "puste naczynie", które dzięki nadprzyrodzonym wizjom jest napełniane boską mądrością.
Dzięki solidnemu wykształceniu i bogatemu doświadczeniu oraz wybitnym zdolnościom oratorskim i prozatorskim Hildegarda potrafiła zjednywać sobie przychylność oponentów. Wiedzę o greckiej kosmologii opartej na czterech żywiołach i odpowiadających im humorach, które miały decydować o kondycji psychicznej człowieka, umiała zastosować w praktyce podczas negocjacji i mediacji. W oczach swoich stronników była autentycznym narzędziem w ręku Boga. Jej nieortodoksyjne rozważania z zakresu teologii, filozofii i historii naturalnej były przyjmowane z zainteresowaniem w kręgach kościelnych i laickich, przynosząc jej powszechny szacunek i uznanie. Wśród wiernych jej osoba stała się obiektem admiracji, a z czasem – kultu. Historie o jej nadprzyrodzonych zdolnościach przenikały poza klasztorne mury i krążyły po średniowiecznej Europie. U szczytu popularności Hildegarda została okrzyknięta "Sybillą znad Renu" i była czczona jako chrześcijańska wyrocznia o atrybutach proroka, do której udawali się po radę i pociechę biskupi, papieże, i władcy.
| CHRONOLOGIA 1098 – Hildegarda przychodzi na świat w Bermersheim w Alzacji (Nadrenia-Palatynat) |
Dzięki swojej pozycji udało jej się stworzyć własne zgromadzenie w Bingen am Rhein na Wzgórzu św. Ruperta[4]. W roku 1150 wraz z dwudziestoma mniszkami przeniosła się do nowo wybudowanego klasztoru[4]. Dwa lata później zaproszona została na specjalne spotkanie z Fryderykiem I Barbarossa na dworze w Ingelheim am Rhein[4].
Zaczęła pisać dzieła o medycynie, historii naturalnej i lecznictwie[4]. W latach 1158-1170 wyruszyła na "trasy kaznodziejskie" do środkowych i południowych Niemiec[4]. Była zapraszana na wykłady w klasztorach i wizytacje[4]. W roku 1165 założyła zakon w Eibingen[4]. W latach 1177-79 w Moguncji narósł konflikt z tamtejszą kurią. Na początku XIII wieku[4] rozpoczął się proces beatyfikacyjny, jednak dokumenty przesłane z Moguncji okazały się na tyle niewystarczające, że proces został wstrzymany[4]. W wieku XIV Hildegarda umieszczona została w Martyrologium Rzymskim. Tak naprawdę do kalendarza liturgicznego dodana została w 1971 roku[4].
Kompozytorka, badaczka natury i uzdrowicielka[edytuj]
Według Hildegardy, muzyka była czystym wspomnieniem raju, gdzie Adam wraz z aniołami śpiewał psalmy na cześć stwórcy. Podzielała pogląd, ze śpiew powinien być nieodłączną częścią liturgii, gdyż był równie ważny jak modlitwa i przybliżał człowieka do zbawienia. Wierzyła, że twórcze natchnienie pochodzi wprost od Boga, a dzieło artysty jest w rzeczywistości boskim przekazem. Wierna własnym nakazom, skomponowała moralitet i liczne pieśni religijne (ale nie liturgiczne). W odróżnieniu od typowych wówczas śpiewów chorałowych, jej melodie były znacznie bardziej emocjonalne. W ostatnich dekadach XX wieku muzyka Hildegardy zyskała ogromną popularność.
Hildegarda była uważną obserwatorką natury i ludzi. Bazując na greckiej filozofii czterech żywiołów, badała wzajemne oddziaływania pomiędzy światem żywym i martwym oraz ich wpływ na stan organizmu i duszy człowieka. Rezultaty swoich dociekań zawarła w traktacie o leczniczym i szkodliwym działaniu roślin i minerałów, które, jak sądziła, uczestniczyły w nieustannym procesie wymiany wewnętrznych zasobów energii. W rezultacie, jej niektóre poglądy na naturę rzeczy zawierały elementy panteistyczne.
Św. Hildegarda w Polsce[edytuj]
W Polsce od wielu lat funkcjonuje Polskie Centrum św. Hildegardy z siedzibą w Legnicy[7]. Twórczynią jest Alfreda Walkowska, absolwentka Papieskiego Wydziału Teologicznego we Wrocławiu, jedyna dyplomowana terapeutka medycyny Hildegardy w Polsce. Jest inicjatorką i prezesem Stowarzyszenia „Krąg Przyjaciół św. Hildegardy” w Polsce, autorką książki Powrót do harmonii. Program zdrowia według św. Hildegardy z Bingen”, wydanej nakładem Centrum[8] od 1992 roku popularyzuje w Polsce wiedzę o osobie i dziele średniowiecznej niemieckiej wizjonerki św. Hildegardy z Bingen. Działalność naukową wiąże z prowadzeniem Centrum, w którym system leczenia Świętej znajduje praktyczne zastosowanie w celu przywracania harmonii ciała i ducha przy użyciu w pełni naturalnych metod.
Z inicjatywy Alfredy Walkowskiej rozpoczął się też kult duchowy w parafii NSPJ w Legnicy Jest fundatorem obrazu namalowanego przez Henryka Bacę. Obraz w obecności ks. bpa Marka Mendyka, został wprowadzony do kościoła po uprzednim pielgrzymowaniu do jej relikwii w Eibingen. W dniu 17 każdego miesiąca o godz. 18-ej, odprawiane jest nabożeństwo przed obrazem świętej.
Zdrowie i medycyna[edytuj]
Medycyna św. Hildegardy z Bingen am Rhein to medycyna holistyczna[9], widząca człowieka całościowo, z jego całym ciałem i jego duszą, opierająca na czterech obszarach: „Boskim, kosmicznym, cielesnym i duchowym”. Opiera się na "6 regułach życia"[10]. Jej publikacje z zakresu medycyny ludowej zyskały jej miano pierwszej niewiasty pośród lekarzy i przyrodników Niemiec[2]. Najbardziej znanym jej dziełem z tego zakresu jest Liber subtilitatum naturarum creatarum.
Kanonizacja[edytuj]
Mimo iż rozpoczęty w 1227 roku proces kanonizacyjny nie został zamknięty, Hildegarda z Bingen am Rhein została umieszczona w martyrologium jako święta[2][11].
10 maja 2012 roku papież rozszerzył jej kult przez kanonizację równoważną[12] na cały Kościół wpisując Hildegardę na listę świętych[13][14].
7 października 2012 r. papież Benedykt XVI ogłosił św. Hildegardę z Bingen razem ze św. Jana z Ávili doktorami Kościoła. Uczynił ją tym samym czwartą kobietą doktorem w historii Kościoła[3].
Patronat[edytuj]
Jest patronką esperanto, językoznawców i naukowców[1]. Św. Hildegarda jest otaczana kultem w parafii Najświętszego Serca Pana Jezusa w Legnicy. W 2009 roku odbyło się uroczyste wniesienie obrazu, który namalował Henryk Baca[15].
Dzień obchodów[edytuj]
Wspomnienie liturgiczne Świętej obchodzone jest w dzienną rocznicę śmierci (17 września).
Dzieła[edytuj]
- Filozoficzno-teologiczne[16]
- Medyczne
- 1151-1158 Liber Subtilitatum Diversarum Naturarum Creaturarum
- Liber Simplicis Medicinae sive Physica
- Liber Compositae Medicinae sive Causae et curae
- Pozostałe
- Vita sancti Ruperti
- Vita sancti Disibodi
- Lingua ignota
- Litterae ignotae
- Carmina
- Epistolae
Hildegarda w kulturze[edytuj]
W 1996 roku norweska pisarka Cecilie Løveid stworzyła na podstawie biografii Hildegardy z Bingen dramat Córy Renu (norw. Rhindøtrene). Został on przetłumaczony przez Ewę Partygę i wydany w antologii "Córy Renu i inne kobiety" przez krakowskie wydawnictwo Panga Pank w 2008 roku[17].
W 2008 roku niemiecka reżyserka Margarethe von Trotta nakręciła film o świętej[4]. Rolę Hildegardy zagrała Barbara Sukowa[4].
Zobacz też[edytuj]
Przypisy[edytuj]
- ↑ 1,0 1,1 Hildegard von Bingen - Ökumenisches Heiligenlexikon (niem.)
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Henryk Fros SJ, Franciszek Sowa: Księga imion i świętych. T. 3: H-Ł. Kraków: WAM, Księża Jezuici, 1997, s. 75/76. ISBN 8370974643.
- ↑ 3,0 3,1 Nowi doktorzy Kościoła: święci Jan z Ávili i Hildegarda z Bingen. ekai.pl. [dostęp 2009-10-20].
- ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 4,16 4,17 4,18 4,19 4,20 4,21 4,22 Piotr Semka. Hildegarda, czyli nieustająca tajemnica. „"Rzeczpospolita"”, s. A26-A27, 19-20 grudnia 2009. Warszawa. ISSN 02089130.
- ↑ C. Singer, C. Singer, . Hidegard of Bingen. The visions of Hildegard of Bingen. 1928.. „Yale J Biol Med”. 78 (1), s. 57-82, Jan 2005. PMID 16197730.
- ↑ 20. Wizje Hildegardy. W: Oliver Sacks: Mężczyzna, który pomylił swoją żonę z kapeluszem. Poznań: Zysk i S-ka Wydawnictwo, 2008. ISBN 978-83-7506-271-7.
- ↑ hildegarda.pl, hildegrda, św. Hildegarda, orkisz, produkty orkiszowe
- ↑ Alfreda Walkowska - Powrót do harmonii - wydanie II - Polskie Centrum św. Hildegardy
- ↑ Program zdrowia « hildegarda.pl, hildegrda, św. Hildegarda, orkisz, produkty orkiszowe
- ↑ O medycynie św. Hildegardy z Bingen
- ↑ Domenico Agasso: Sant' Ildegarda di Bingen (wł.). [dostęp 2009-10-20].
- ↑ Co to znaczy kanonizacja równoważna. L'Osservatore Romano, 12 maj 2012. [dostęp 2012-12-21].
- ↑ Decrees from the Congregation for the Causes of Saints, "Radio Vaticana" 2012-05-10 [dostęp 2012-05-10] (ang.)
- ↑ "What is an equivalent canonization", L'Osservatore Romano 2012-05-11 [dostęp 2012-05-11] (ang.)
- ↑ Kult kościelnej feministki na Piekarach
- ↑ Hildegarda de Bingen - Sus Obras
- ↑ [1] Książka na stronie wydawnictwa Panga Pank
Bibliografia[edytuj]
- Henryk Fros SJ, Franciszek Sowa: Księga imion i świętych. T. 3: H-Ł. Kraków: WAM, Księża Jezuici, 1997, s. 75-76. ISBN 8370974643.
Linki zewnętrzne[edytuj]
|
|||||||||||||||||||||||