Życzliwość

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Życzliwość – przyjazne usposobienie[1]. Cecha kogoś, kto lubi innych ludzi, chce ich dobra i gotów jest działać w tym celu, aby działo im się dobrze[2]. Jedna z cnót moralnych, która wyraża się w postawie, czynach i słowach, wobec drugiego człowieka lub ludzkiej wspólnoty. Człowiek życzliwy łagodzi cierpienia i przyczynia się do szczęścia innych. Budzi podziw nie tyle ze względu na czyn, ile na jego przyjazną postawę. Potrafi się on cieszyć z cudzego szczęścia, obca natomiast jest mu satysfakcja z czyjegoś niepowodzenia[3].

Prof. Tadeusz Gadacz w swej książce „Uniwersalne prawdy i prawa życia” przytacza definicje życzliwości z „Etyki eudemejskiej” Arystotelesa[4], gdzie ten ostatni używa w oryginale słowa eunoia, (starogrecki: εὔνοια). Odpowiednikiem tego słowa w języku angielskim jest „goodwill”, różniące się od jego synonimu „kindness”, któremu jednak bliżej do uprzejmości[5][6].

O ile uprzejmość może być aktem bez życzliwości, o tyle życzliwość zawiera w sobie uprzejmość. „Być uprzejmym” można być tylko w stosunku do drugiego człowieka, podczas gdy „życzliwość” to raczej postawa życia, która może (ale nie musi) wyrażać się w uprzejmości:

Niejeden sprzyja ludziom, których nigdy nie widział, lecz przypuszcza, że są prawi lub pożyteczni; i może się zdarzyć, że ktoś z nich odwzajemnia to uczucie. Tacy ludzie są tedy – jak się zdaje – wzajemnie sobie życzliwi[7]

Arystoteles uważa też, że „życzliwość jest właściwością charakteru i odnosi się do charakteru” jak również:

Życzliwość jest umiarem pomiędzy pochlebstwem i nienawiścią, a dotyczy czynów i słów. Bo pochlebcą jest ten, kto przypisuje komuś wiele zalet, niż się godzi i niż jest w rzeczywistości. A nienawistny jest wrogo usposobiony do bliźniego i ujmuje mu zalet.”[7]

Cyceron tłumaczy słowo εὔνοια na łacińskie benevolentia[8] – dobra wola, czy właśnie życzliwość[9] i w "Katonie Starszym o starości" napisał:

Jeżelibyś więc usunął z tego świata więź życzliwości, to nie ostoi się ni dom żaden ni miasto, i nie utrzyma się nawet uprawa roli[10]

Immanuel Kant mówi o życzliwości w „Metafizyce moralności”, że „jest radością, jaką czerpie się ze szczęścia (albo tez pomyślności) innych[11] Fryderyk Nietzsche wymienia objawy życzliwości: „przyjaznego usposobienia w obcowaniu, ów uśmiech w oku, owe uściski dłoni, ową pogodę, którą zazwyczaj bywają przepojone wszystkie sprawy ludzkie”.[12] Wskazuje też, że

Między drobnymi ale niezmiernie częstymi i dlatego bardzo skutecznymi rzeczami, na które nauka powinna więcej zwracać uwagi niż na rzeczy wielkie i rzadkie, należy także policzyć życzliwość[12]

Współcześnie żyjący profesor psychologii Shalom H. Schwartz(inne języki) zaliczył życzliwość (ang. benevolence) do podstawowych ludzkich wartości, kategoryzując ją w grupie: self – transcendence („przekraczanie ja”) i definiuje jako: troska o dobro najbliższych, rodziny, przyjaciół, znajomych, przyjaźń, miłość[13].

W religii chrześcijańskiej św. Tomasz z Akwinu podejmując problematykę „cnót społecznych” ujął życzliwość jako wyrażenie uprzejmości (uprzejmość – jako życzliwość okazywana innym ludziom w czynach i słowach). Papież Franciszek określa ją jako postawę pragnienia dobra dla drugiej osoby. (..) Jako silne pragnienie dobra i skłonność do tego wszystkiego, co dobre i doskonałe, co pobudza do napełniania życia innych rzeczami pięknymi, wzniosłymi i budującymi[14].

Zobacz też[edytuj | edytuj kod]


Przypisy[edytuj | edytuj kod]

  1. Słownik Języka Polskiego [1]
  2. [2]
  3. Misiuna, Bohdan. 1995. „Życzliwość jako postawa ontyczna”. Etyka 28 (grudzień), 41-55. [3]
  4. Tadeusz Gadacz, Uniwersalne prawdy i prawa życia dla mądrych ludzi na trudne czasy, Wydawnictwo Nieoczywiste, 2018.
  5. życzliwości - English translation – Linguee [online], Linguee.com [dostęp 2020-10-14] (ang.).
  6. kindness - Polish translation – Linguee [online], Linguee.com [dostęp 2020-10-14] (ang.).
  7. a b Arystoteles, Etyka nikomachejska, w Dzieła wszystkie, t. 5, przekład D. Gromska, Wydawnictwo Naukowe PWN, 1996.
  8. Gloria Vivenza, "Classical Roots of Benevolence in Economic Thought," Ancient Economic Thought (Routledge, 1997) pp. 198–199, 204–208 online; Cicero's influence on patristic usage, Carolinne White, Christian Friendship in the Fourth Century (Cambridge University Press, 1992, 2002), pp. 16–17 online, 32, and p. 255, note 13
  9. Słownik pojęciowy języka staropolskiego - Haslo [online], spjs.ijp.pan.pl [dostęp 2020-10-14].
  10. Cyceron, Katon Starszy o starości, przekład W. Klimas, Wydawnictwo Literackie, Kraków 1995
  11. Kant I. Metafizyka moralności, przekład E. Nowak. Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 2005
  12. a b Friedrich Nietzsche, Ludzkie Arcyludzkie, 2010, ISBN 978-83-61516-54-5.
  13. Cieciuch J. i Zalewski Z. „Polska adaptacja Portretowego Kwestionariusza Wartości Shaloma Schwartza”. Czasopismo Psychologiczne, Tom 17, Nr 2, 2011, 251 - 262
  14. Encyklika Fratelli tutti Ojca Świętego Franciszka o braterstwie i przyjaźni społecznej, (n. 112), vatican.va (pol.)

Bibliografia[edytuj | edytuj kod]

  • Misiuna, Bohdan „Życzliwość Jako Postawa Ontyczna”. Etyka 28 (grudzień), 41-55. 1995
  • Tadeusz Gadacz „Uniwersalne prawdy i prawa życia dla mądrych ludzi na trudne czasy” Wydawnictwo Nieoczywiste, 2018
  • Arystoteles Etyka nikomachejska, w Dzieła wszystkie, t. 5, przekład D. Gromska, Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 1996
  • Arystoteles Etyka Wielka, Etyka eudemejska, przekład W. Wróblewski, Państwowe Wydawnictwo Naukowe, Warszawa 1977
  • Gloria Vivenza, "Classical Roots of Benevolence in Economic Thought," Ancient Economic Thought (Routledge, 1997) pp. 198–199, 204–208 online; Cicero's influence on patristic usage, Carolinne White, Christian Friendship in the Fourth Century (Cambridge University Press, 1992, 2002), pp. 16–17 online, 32, and p. 255, note 13
  • Cyceron, Katon Starszy o starości, przekład W. Klimas, Wydawnictwo Literackie, Kraków 1995
  • Kant I. Metafizyka moralności, przekład E. Nowak. Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 2005
  • Cieciuch J. i Zalewski Z. „Polska adaptacja Portretowego Kwestionariusza Wartości Shaloma Schwartza”. Czasopismo Psychologiczne, Tom 17, Nr 2, 2011, 251 - 262