Aldous Huxley
Aldous Huxley (1930) | |
| Imię i nazwisko |
Aldous Leonard Huxley |
|---|---|
| Data i miejsce urodzenia | |
| Data i miejsce śmierci |
22 listopada 1963 |
| Narodowość |
angielska |
| Język |
angielski |
| Ważne dzieła | |
| Strona internetowa | |
Aldous Leonard Huxley (ur. 26 lipca 1894 w Godalming, zm. 22 listopada 1963 w Los Angeles) – angielski powieściopisarz, filozof[1], nowelista, eseista, poeta.
Życiorys
[edytuj | edytuj kod]
Jego ojcem był Leonard Huxley, pisarz i wydawca, a dziadkiem Thomas Huxley, znany biolog i eseista. Matka zmarła w 1908 roku, kiedy Huxley miał 13 lat. Wstępną edukację odbył w domu rodzinnym, a następnie w ekskluzywnej szkole średniej Eton College. Studiował literaturę w Oksfordzie[2]. W roku 1911 przerwał naukę z powodu zagrożenia ślepotą, a nawet nauczył się alfabetu Braille’a. Po dwóch latach mógł kontynuować studia w Oksfordzie. Także z powodu postępującej ślepoty nie uczestniczył w I wojnie światowej[3], lecz pracował w administracji państwowej. Po zakończeniu wojny poświęcił się pisarstwu.
W roku 1919 związał się z pismem Athenaeum, a następnie został krytykiem teatralnym w Westminster Gazzette. W latach 20. XX wieku wiele podróżował, przez 7 lat mieszkał we Włoszech (1923–1930), potem na południu Francji, w Ameryce Środkowej, w końcu w roku 1937 osiadł w Kalifornii.
Początkowo zajmował się poezją, wydając większą liczbę tomików poetyckich, z czasem jednak jego zainteresowania skierowały się w kierunku prozy. Jego pierwsza powieść wydana w roku 1921 Crome Yellow, została dobrze przyjęta przez krytykę. Kreślił karykaturalny obraz obyczajowy postaci z angielskiej inteligencji ówczesnych czasów, zgromadzonych na letni wypoczynek w wiejskiej posiadłości. Huxley w błyskotliwy i ironiczny sposób uwiecznił swoich gospodarzy z Garsington Manor, gdzie przebywał w czasie wojny[4].
Był propagatorem użytkowania środków psychoaktywnych, z których dwóm, meskalinie i LSD-25, poświęcił wiele czasu bezpośrednich badań. Z substancjami psychodelicznymi zetknął się podobno po raz pierwszy w Berlinie podczas spotkania z okultystą Aleisterem Crowleyem, który to poczęstował go peyotlem[5].
Jego śmierć przeszła w świecie bez echa. Stało się tak dlatego, że tego samego dnia w którym umarł – 22 listopada 1963 roku – zamordowano prezydenta Stanów Zjednoczonych, Johna F. Kennedy’ego. W ten sam dzień zmarł także C.S. Lewis[6]. Huxley zmarł w trzy lata po zdiagnozowaniu u niego nowotworu krtani[5]. Tuż przed śmiercią, na jego własne życzenie żona podała mu domięśniowo 200 mikrogramów LSD-25 w dwóch dawkach po 100 µg.
Powieść, która przysporzyła Huxleyowi największej sławy, to dystopia Nowy wspaniały świat. Pod koniec życia napisał, jakby w opozycji do niej, powieść Wyspa, prezentującą świat idealny.
Twórczość Huxleya odzwierciedlała jego sceptycyzm wobec ścieżek rozwoju cywilizacji, a także wyrażała problemy i nastroje panujące w jego pokoleniu[7].
Największą popularność w filozofii, zwłaszcza wśród naśladowców z nurtu New Age, zdobyło pojęcie filozofii wieczystej opracowane w książce pod tym samym tytułem.
Był agnostykiem[8] i wegetarianinem[9].

Teoria świadomości
[edytuj | edytuj kod]Huxley przedstawił swoje poglądy na temat natury ludzkiego umysłu, percepcji i duchowości w esejach, takich jak Drzwi percepcji (1954), Niebo i piekło (1956) oraz w pracach The Minimum Working Hypothesis (zawartej w Nowy wspaniały świat – 30 lat później) i Visionary Experience (1963). Źródłem jego refleksji były zarówno osobiste doświadczenia z substancjami psychoaktywnymi (m.in. meskaliną), jak i analiza praktyk duchowych, takich jak medytacja. Choć Huxley nie był naukowcem, jego eseje na pograniczu literatury, filozofii i psychologii wywarły wpływ na rozwój współczesnych badań nad świadomością i ruchów kontrkulturowych lat 60. XX wieku. W swoich pracach odwoływał się do myśli Williama Jamesa, koncepcji czasu Henriego Bergsona oraz tradycji mistycznych, m.in. upaniszad i buddyzmu zen, w których dostrzegał podobne intuicje o naturze poszerzonej świadomości.
Punktem wyjścia dla Huxleya była refleksja nad tzw. odmiennymi stanami świadomości (ang. altered states of consciousness), które definiował jako stany umysłu wyraźnie różne od codziennego, czuwającego funkcjonowania[10]. Odwoływał się przy tym do definicji psychiatry Arnolda Ludwiga, który określił je jako stany odbiegające od normatywnego wzorca percepcji, emocji i myślenia, zarówno pod względem subiektywnym, jak i funkcjonalnym[11].
Hipoteza „zaworu redukcyjnego”
[edytuj | edytuj kod]Najbardziej znaną koncepcją Huxleya jest hipoteza „zaworu redukcyjnego” (ang. reducing valve). Koncepcję tę, inspirowaną myślą Henriego Bergsona i spopularyzowaną przez filozofa C.D. Broada, Huxley uczynił centralnym punktem eseju Drzwi percepcji. Zakłada ona, że ludzki mózg i układ nerwowy nie działają jako źródło świadomości, lecz jako mechanizm ograniczający – filtrujący nadmiar informacji docierających z otoczenia oraz z wnętrza samego umysłu[12]. Celem tego „zaworu” ma być zapewnienie efektywnego przystosowania do środowiska poprzez redukcję świadomości do minimum niezbędnego dla biologicznego przetrwania i funkcjonowania w społeczeństwie.
Niektóre osoby zdają się być urodzone z pewnego rodzaju układem, który omija ten redukujący zawór. U innych tymczasowe układy tego typu mogą zostać uzyskane albo spontanicznie, albo jako rezultat zamierzonych ‘ćwiczeń duchowych’, lub poprzez hipnozę czy środki narkotyczne.
W stanie normalnym człowiek odbiera rzeczywistość jedynie fragmentarycznie. Dopiero w wyniku zastosowania określonych technik – takich jak przyjmowanie substancji psychoaktywnych, medytacja, hipnoza, deprywacja sensoryczna czy modlitwa – zawór redukcyjny może zostać tymczasowo „otwarty”, co pozwala na kontakt z szerszymi wymiarami rzeczywistości i głębszą warstwą świadomości[14].
Doświadczenie psychodeliczne i mistyczne
[edytuj | edytuj kod]W Drzwiach percepcji Huxley opisał własne doświadczenia z meskaliną jako sposób na przekroczenie granic codziennej percepcji. Doświadczył intensyfikacji zmysłów, wyostrzenia kolorów i struktur, zmiany poczucia czasu oraz głębokich przeżyć estetycznych i duchowych.
„Moim prawdziwym doświadczeniem było nieustające poczucie nieskończonego trwania (...).”[15]
„Patrzyłem na swoje meble nie jak utylitarysta, ale jak prawdziwy esteta (...).”[16]
Nie traktował tych doznań jako halucynacji, lecz jako formę „oczyszczenia percepcji”, pozwalającą dostrzec rzeczy takimi, jakie są w istocie – pełne znaczenia i piękna[12]. Podobne stany, zdaniem Huxleya, można osiągać poprzez techniki duchowe, takie jak kontemplacyjna modlitwa, która może prowadzić do doświadczeń mistycznych i poczucia jedności z absolutem[17].
Minimalna hipoteza robocza
[edytuj | edytuj kod]W eseju The Minimum Working Hypothesis (1958) Aldous Huxley zaproponował alternatywę dla sentymentalnego humanizmu i dogmatycznej religii. Jego „minimalna hipoteza robocza” jest skierowana do tych, którzy poszukują duchowej ścieżki bez przyjmowania sztywnych doktryn. Zakłada ona istnienie transcendentnej podstawy rzeczywistości (nazywanej Boskością, Zasadą lub Brahmanem), z którą człowiek może się zjednoczyć. Osiągnięcie tej jednoczącej wiedzy jest, według Huxleya, ostatecznym celem ludzkiej egzystencji. Kluczem do realizacji tego celu jest podążanie Drogą (Tao) lub Prawem (Dharma), które polega na praktykowaniu pokory, miłości i przezwyciężaniu własnego ego[18].
Wpływ i odniesienia we współczesnej nauce
[edytuj | edytuj kod]Teoria świadomości Huxleya miała istotny wpływ na rozwój psychologii humanistycznej, badań nad psychodelikami oraz współczesnych studiów nad świadomością. Jego koncepcja „zaworu redukcyjnego” była inspiracją dla późniejszych badaczy, takich jak Timothy Leary czy Stanislav Grof. Współczesne badania neurobiologiczne nad działaniem psylocybiny i LSD częściowo potwierdzają hipotezy Huxleya, wskazując, że substancje te mogą czasowo osłabiać mechanizmy filtrujące w mózgu, co prowadzi do bogatszych i mniej ograniczonych stanów świadomości[19].
Dzieła Aldousa Huxleya
[edytuj | edytuj kod]Powieści
[edytuj | edytuj kod]- Crome Yellow (1921)
- W cudacznym korowodzie (Antic Hay, 1923)
- Jak suche liście (Those Barren Leaves, 1925)
- Kontrapunkt (Point Counter Point, 1928, w 1932 wydana w Polsce pod tytułem Ostrze na ostrze[20])
- Nowy wspaniały świat (Brave New World, 1932)
- Niewidomy w Ghazie (Eyeless in Ghaza, 1936)
- Po wielu latach (After Many a Summer Dies the Swan, 1939)
- Czas musi stanąć (Time Must Have a Stop, 1944)
- Małpa i Duch (Ape and Essence, 1948)
- Diabły z Loudun (The Devils of Loudun, 1952)
- Geniusz i Bogini (The Genius and the Goddess, 1955)
- Wyspa (Island, 1962)
Opowiadania
[edytuj | edytuj kod]- Otchłań (Limbo, 1920)
- Śmiertelne zwoje (Mortal Coils, 1922)
- Mały Meksykanin i inne opowiadania (Little Mexican, 1924)
- Dwie lub trzy Gracje (Two or Three Graces, 1926)
- Brief Candles (1930)
- The Gioconda Smile (1938)
- Consider the Lilies (1954)
- The Ambassador of Capripedia (1961)
Eseje
[edytuj | edytuj kod]- Eseje stare i nowe (Essays New and Old, 1926)
- Muzyka nocą (Music at Night, 1931)
- Filozofia wieczysta (The Perennial Philosophy, 1945)
- Drzwi percepcji (The Doors of Perception, 1954)
- Niebo i piekło (Heaven and Hell, 1956)
- Nowy wspaniały świat – 30 lat później – Raport rozbieżności (Brave New World Revisited, 1958; w grudniu 1960 wydana w Polsce pod tytułem Nowy wspaniały świat poprawiony[21])
Poezja
[edytuj | edytuj kod]- The Burning Wheel (1916)
- Jonah (1917)
- The Defeat of Youth and Other Poems (1918)
- Leda (1920)
Dramat
[edytuj | edytuj kod]- The World of Light (1931)
Drzewo genealogiczne
[edytuj | edytuj kod]| Thomas Arnold (1795–1842) | George Huxley | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Matthew Arnold (1822–1888) | Tom Arnold (1823–1900) | Thomas Henry Huxley (1825–1895) | Anna Heathorn (1825–1915) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Mary Augusta Ward (1851–1920) | (1) Julia Arnold) (1862–1908) | Leonard Huxley (1860–1933) | (2) Rosalind Bruce (1890–1994) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Julian Huxley (1887–1975) | Trevelyan (1891–1914) | (1) Maria ( –1955) | Aldous Huxley (1894–1963) | (2) Laura Archera | Andrew Huxley (1917–2012) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Przypisy
[edytuj | edytuj kod]- ↑ Aldous Huxley. Twórca „Nowego wspaniałego świata” [online], Polskie Radio 24 [dostęp 2025-08-01].
- ↑ Aldous Huxley – Books, Brave New World & Facts [online], Biography, 29 czerwca 2021 [dostęp 2025-03-13] (ang.).
- ↑ Aldous Huxley – Modernism Lab [online], campuspress.yale.edu [dostęp 2025-03-13].
- ↑ Aldous Leonard Huxley [online], laban.rs [dostęp 2025-03-13].
- ↑ a b Aldous Huxley, ciekawostki o autorze „Nowego wspaniałego świata” – Czytaj PL [online], czytajpl.pl [dostęp 2024-04-22] (pol.).
- ↑ https://medium.com/greatepicurean/weird-history-john-f-kennedy-anthony-burgess-aldous-huxley-and-c-s-lewis-all-died-on-the-same-day-56c199a45313.
- ↑ Anna Popławska, Wojciech Rzehak, Gabriela Sętkowska-Steczek, Słownik pisarzy, Kraków: Wydawnictwo „Greg”, 2013, s. 150, ISBN 978-83-7327-452-5 [dostęp 2025-03-13].
- ↑ W 1962 roku napisał do Reida Gardnera: „Pozostaję agnostykiem, który aspiruje do bycia gnostykiem”.
- ↑ 50 lat temu zmarł autor „Nowego wspaniałego świata” | Newsweek [online], newsweek.pl [dostęp 2024-04-22] (pol.).
- ↑ Aldous Huxley, Drzwi percepcji. Niebo i Piekło, tłum. Marta Mikita, Cień Kształtu, Warszawa 2012, s. 11.
- ↑ Arnold M. Ludwig, Altered States of Consciousness, „Archives of General Psychiatry” 1966, nr 15(3), s. 225.
- ↑ a b Aldous Huxley, Drzwi percepcji. Niebo i Piekło, tłum. Marta Mikita, Cień Kształtu, Warszawa 2012, s. 14.
- ↑ Aldous Huxley, Drzwi percepcji. Niebo i Piekło, tłum. Marta Mikita, Cień Kształtu, Warszawa 2012, s. 14–15.
- ↑ Aldous Huxley, Drzwi percepcji. Niebo i Piekło, tłum. Marta Mikita, Cień Kształtu, Warszawa 2012, s. 15.
- ↑ Huxley, Aldous. Drzwi percepcji. Niebo i Piekło. dz. cyt., s. 13.
- ↑ Huxley, Aldous. Drzwi percepcji. Niebo i Piekło. dz. cyt., s. 10.
- ↑ Aldous Huxley, Reflection on the Lord’s Prayer, w: Collected Essays, Harper & Row, Nowy Jork 1960.
- ↑ Aldous Huxley, The Minimum Working Hypothesis, w: Brave New World Revisited, Harper & Brothers, Nowy Jork 1958. Przekład polski w: Kronos 2 (61)/2022.
- ↑ Michael Pollan, How to Change Your Mind, Penguin Press, Nowy Jork 2018.
- ↑ Szczegółowy opis | Prosto do informacji – katalog zbiorów polskich bibliotek naukowych [online], nukat.edu.pl [dostęp 2024-04-22] (ang.).
- ↑ Z Historii Instytutu Literackiego: 1960. [w:] Kultura paryska [on-line]. Stowarzyszenie Instytut Literacki Kultura. [dostęp 2023-06-11].
Linki zewnętrzne
[edytuj | edytuj kod]- ISNI: 0000000122816383
- VIAF: 71392434
- ULAN: 500250227
- LCCN: n80057246
- GND: 118555081
- NDL: 00444123
- LIBRIS: dbqsvwrx4tg3b76
- BnF: 11908111q
- SUDOC: 026929287
- SBN: CFIV030798
- NLA: 36061249
- NKC: jn19990003772
- DBNL: huxl001
- BNE: XX1721461
- NTA: 069204780
- BIBSYS: 90089894, 1498562807560
- CiNii: DA0051240X
- Open Library: OL19767A
- PLWABN: 9810657017705606
- NUKAT: n93090011
- OBIN: 34082
- J9U: 987007262840905171
- PTBNP: 41529
- CANTIC: a11056496
- LNB: 000032359
- NSK: 000033792
- BNA: 000056055
- CONOR: 7055459
- BNC: 000040471
- ΕΒΕ: 158727
- BLBNB: 000224471
- KRNLK: KAC199613221
- LIH: LNB:V*143248;=BI