Współistotność
Współistotność – wspólność natury[1]. W teologii chrześcijańskiej termin określający relację między osobami Trójcy Świętej. W szczególności precyzował istnienie Ojca i Syna na tym samym poziomie czasowym i natury, gdzie Syn nie miał początku oraz nigdy nie było czasu, w którym nie było Syna. W tym znaczeniu Syn znalazł się na tej samej pozycji co sam Ojciec.
Wyznanie wiary przyjęte przez pierwszy sobór w Nicei w roku 325 określa wiarę w Syna Bożego – Boga prawdziwego, zrodzonego, a nie uczynionego, współistotnego Ojcu (homousios). Naukę tę rozwija sobór w Chalcedonie w roku 451.
Grecki termin filozoficzny ομοούσιος – homousios (współistotny) pojawia się u wielu wczesnych teologów. Pierwszy raz pojawia się w 325 roku n.e. w nicejskim credo i od razu wywołał skandal, który zakończył się wewnątrz kościelnym podziałem. Kontrowersje wynikały z faktu, iż do dotychczasowej terminologii biblijnej, określającej wyznanie wiary, włączono słownictwo filozofii greckiej[2][3]. Ta 'nowość' jawiła się jako skandaliczna wielu współczesnym i była przyczyną jednego z najostrzejszych kryzysów, jakich zaznało życie Kościoła. Powstał swego rodzaju uraz: koń trojański filozofii trojańskiej, to znaczy mądrości ludzkiej, uważanej za wroga Mądrości Bożej, został wprowadzony do sanktuarium wyznania wiary[4]. Po łacinie termin consubstantialis po raz pierwszy pojawia się u Tertuliana w dziele Przeciw Hermogenesowi (44).
Na włączenie do wyznania wiary filozoficznego terminu homoousia miał istotny wpływ pogański cesarz Konstantyn Wielki, który groźbami wywierał silną presję na biskupów. Największy historyk kościelny, Euzebiusz z Cezarei, podpisał wyznanie wiary zawierające termin homoousia bez przekonania. Inni biskupi - w tym grupa antyariańska - po śmierci Konstantyna wymazali swoje podpisy[5][6].
Przypisy
- ↑ Joseph Ratzinger, Wprowadzenie w chrześcijaństwo, Znak 1970 s. 124
- ↑ Sokrates Scholastyk, Historia Kościoła 2:40
- ↑ Sozomen, Historia Kościoła 4:22
- ↑ Bernard Sesboue, Bóg zbawienia - początki dogmatu, tom 1, Wydawnictwo M, 1999, s. 83, 221, 222
- ↑ Luigi Padovese, Wprowadzenie do teologii patrystycznej, WAM 1994, s. 59
- ↑ Sozomen, Historia Kościoła 1:21; 2:21; 3:1