Przejdź do zawartości

Brahman

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Brahman (sanskryt: ब्रह्मन्) – w hinduizmie fundamentalne, metafizyczne pojęcie oznaczające absolutną, ostateczną rzeczywistość. Jest to bezosobowa, wieczna i nieskończona zasada bytu, która stanowi źródło, podłoże i istotę wszystkiego, co istnieje. W systemie filozoficznym wedanty oraz w Upaniszadach Brahman stanowi centralny element, utożsamiany z jednią przekraczającą czas, przestrzeń i całą zjawiskowość świata.

Etymologia

[edytuj | edytuj kod]

Sanskryckie słowo brahman wywodzi się od rdzenia bṛh, oznaczającego „rosnąć”, „wzrastać”, „tężeć” lub „zyskiwać na sile”[1]. W najstarszych tekstach wedyjskich termin ten odnosił się do mocy świętego słowa i formuły rytualnej, z czasem ewoluując w kierunku pojęcia opisującego najwyższą zasadę kosmiczną.

Główne koncepcje filozoficzne

[edytuj | edytuj kod]

Brahman w Wedach i Upaniszadach

[edytuj | edytuj kod]

W Wedach, najstarszych świętych pismach hinduizmu, brahman był początkowo rozumiany jako duchowa moc stojąca za skutecznością rytuału ofiarnego. Mitycznym obrazem brahmana jako centralnej osi świata (axis mundi) była skambha[2].

Dopiero w Upaniszadach, które stanowią filozoficzną część Wed, pojęcie to zostało w pełni rozwinięte jako ostateczna, niezmienna rzeczywistość. Jednym z głównych tematów Upaniszad jest tożsamość brahmana (kosmicznego absolutu) i atmana (indywidualnej, wewnętrznej jaźni), wyrażona w słynnym sformułowaniu (mahawakja): „tat tvam asi” („tym jesteś ty”). Inną fundamentalną tezą jest formuła „sat ekam advitīyam” – „istniejący jedno, bez drugiego”, wskazująca na absolutną, niedualną jedność bytu[3].

Nirguna i Saguna Brahman

[edytuj | edytuj kod]

Tradycja wedanty wyróżnia dwa aspekty brahmana:

Nirguna Brahman – Absolut bez cech i atrybutów (nir-guṇa). Jest to najwyższa, transcendentna rzeczywistość, która wymyka się wszelkim definicjom, formom i ludzkiemu poznaniu. Jest to bezpostaciowa, wieczna substancja przenikająca wszechświat[4].

Saguna Brahman – Absolut z cechami i atrybutami (sa-guṇa). Jest to manifestacja Nirguna Brahmana w postaci osobowego Boga (Iśwara), stwórcy, podtrzymującego i niszczyciela świata. Saguna Brahman jest obiektem kultu religijnego i oddania (bhakti) w wielu nurtach hinduizmu, gdzie przybiera formy takich bóstw jak Wisznu, Śiwa czy Dewi.

Paul Deussen, niemiecki filozof i historyk, w swojej klasycznej pracy O filozofii Wedanty podkreślał, że choć Upaniszady zawierają liczne, często sprzeczne opisy brahmana, ich podstawową zasadą jest jego niedostępność dla myśli i słów. Prawdziwe poznanie brahmana nie odbywa się na drodze racjonalnej, lecz przez bezpośrednie doświadczenie duchowe (anubhava), które prowadzi do zjednoczenia podmiotu i przedmiotu, wyrażonego w formule aham brahmāsmi – „jestem Brahmanem”[5].

Interpretacje w głównych nurtach hinduizmu

[edytuj | edytuj kod]

Adwajtawedanta

[edytuj | edytuj kod]

W niedualistycznej szkole Adwajta Wedanty, której głównym myślicielem był Śankara, Brahman jest jedyną i ostateczną rzeczywistością. Cały zjawiskowy świat, z jego wielością i zmiennością, jest postrzegany jako māyā – iluzoryczna manifestacja, która nakłada się na niezmiennego brahmana. Wyzwolenie (moksza) polega na przekroczeniu tej iluzji poprzez zdobycie wiedzy (dźńana) o tożsamości ātmana i brahmana.

Wisznuizm

[edytuj | edytuj kod]

W tradycjach wisznuickich (szczególnie w interpretacjach Bhagawatapurany) brahman jest często rozumiany jako brahmadźjoti – bezosobowy, wszechprzenikający blask emanujący z najwyższej, osobowej formy Boga, czyli Bhagawana (Wisznu lub Kryszna). W tym ujęciu brahman jest jednym z trzech aspektów Absolutu, obok Paramātmy (Duszy Najwyższej, immanentnej w sercach wszystkich istot) i Bhagawāna (osobowego Boga, będącego ostatecznym źródłem wszystkiego)[6].

Śvetaśvatara-upaniṣad

[edytuj | edytuj kod]

W Śvetaśvatara-upaniṣadzie, należącej do późniejszych upaniszad o charakterze teistycznym, brahman jest przedstawiany w sposób osobowy i utożsamiany z bogiem Rudra, formą Śiwy. Jest on tu wszechobecnym i wszechmocnym stwórcą i władcą wszechświata, który przenika wszystkie istoty, pozostając jednocześnie transcendentnym wobec nich. Poznanie jego prawdziwej natury prowadzi do wyzwolenia i osiągnięcia nieśmiertelności[7].

Różnica między Brahmanem a Brahmą

[edytuj | edytuj kod]

Choć nazwy Brahman i Brahma są fonetycznie podobne, odnoszą się do zupełnie różnych pojęć.

Brahman (rodzaj nijaki) to bezosobowa, absolutna zasada metafizyczna, najwyższa rzeczywistość w Wedancie.

Brahma (rodzaj męski) to osobowe bóstwo, jeden z trzech głównych bogów (Trimurti) w hinduizmie, odpowiedzialny za akt stworzenia wszechświata. W przeciwieństwie do wszechobecnego brahmana, Brahma ma określoną formę i mitologię, a jego kult jest obecnie marginalny[8].

Zobacz też

[edytuj | edytuj kod]

Przypisy

[edytuj | edytuj kod]
  1. Acta Universitatis Wratislaviensis 1465 Classica Wratislaviensia XVI, Wrocław 1993, „Śakti” w „Jogasutrach” i „Jogabhaszji” do nich, s. 8.
  2. Symbolizm i gnoza w Upaniszadach. W: Andrzej Szyszko-Bohusz: Hinduizm, buddyzm, islam. Wyd. 1. Wrocław: Ossolineum, 1990, s. 42. ISBN 83-04-03162-0.
  3. M. Kudelska (tłum.), Upaniszady, Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2007.
  4. Próby określenia Absolutu. W: Andrzej Szyszko-Bohusz: Hinduizm, buddyzm, islam. Wyd. 1. Wrocław: Ossolineum, 1990, s. 37. ISBN 83-04-03162-0.
  5. Paul Deussen, O filozofii Wedanty i jej stosunku do metafizyki zachodniej, Lwów, 1914.
  6. Bhagawatapurana. Canto 1, 2.11. Stworzenie. A.C. Bhaktiwedanta Swami Prabhupada. The Bhaktivedanta Book Trust.
  7. Upaniszady, tłum. A.S. Pełkowski, Biblioteka Główna UMK, 1927, s. 126–128.
  8. Klaus K. Klostermaier, A Survey of Hinduism, State University of New York Press, Albany 2007, s. 89, 108.

Bibliografia

[edytuj | edytuj kod]
  • Kudelska, Marta (tłum.). Upaniszady. Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2007.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli. The Principal Upaniṣads. London: George Allen & Unwin, 1953.
  • Zimmer, Heinrich. Philosophies of India. Ed. J. Campbell. London: Routledge & Kegan Paul, 1952.

Linki zewnętrzne

[edytuj | edytuj kod]