Przejdź do zawartości

Islamski fundamentalizm

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Islamski fundamentalizm, inaczej islamskie odrodzenie[1] lub islamski aktywizm[2][3]muzułmański ruch religijny dążący do ustanowienia szariatu[4][5][6][7][8][9] w państwach z muzułmańską większością[10][11][12]. Zwolennicy tego ruchu dążą do wyeliminowania świeckich (w tym nieislamskich) wpływów z codziennego życia[6] (m.in. popierają zakazanie hazardu, kawiarni, kin, napojów alkoholowych[8], muzyki, narkotyków, pornografii i tańca[13]), które według nich powinno być ograniczone do rodziny i meczetu[14][15][7].

Historia

[edytuj | edytuj kod]
Protest islamskich fundamentalistów w Sydney (2012)

W VII wieku powstał jeden z trzech głównych nurtów islamu - charydżyzm; jego wyznawcy na tle sunnitów i szyitów wyróżniali się radykalnym podejściem do takfiru[16], uważali również wyznawców innych nurtów islamu za niewiernych i z tego powodu za godnych śmierci[17][18].

Demonstracja zwolenników przywrócenia szariatu (Malediwy, 2014)

Pod koniec XIX wieku zaczęły powstawać współczesne muzułmańskie organizacje[19], które sprzeciwiały one ówczesnemu rozprzestrzenianiu się europejskich idei i wartości w świecie islamskim oraz uważały, że problemy polityczno-ekonomiczne wynikały z zaniedbania ścisłego przestrzegania zasad islamu przez jego wyznawców[20].

Demonstracja zwolenników przywrócenia szariatu (Malediwy, 2014)

Żyjący na przełomie XIX i XX wieku syryjsko-egipski muzułmański teolog Rashid Rida miał wpływ na rozwój islamskiego fundamentalizmu[21][22]; opisał jego zasady we współczesnym państwie muzułmańskim, które byłyby przyjęte przez jego zwolenników[23]. W tym czasie bardziej zauważalny stał się działający już od XVIII wieku ruch wahhabicki[24][25], aktualnie jest on powszechny i wspierany w Arabii Saudyjskiej[26]. Po I wojnie światowej Rida był pod silnym wpływem doktryny hanbalickiej, ruchu wahhabickiego i poglądów Ibn Tajmijji[27], swoje fundamentalistyczne poglądy głosił poprzez założone przez niego i działające w latach 1899-1940 czasopismo Al-Manar[22].

Powstały takie organizacje jak Bractwo Muzułmańskie[7][8] (1928) i Dżamaat-e-Islami[25] (1941), a po II wojnie światowej miała miejsce dekolonizacja, podczas której muzułmańskie fundamentalistyczne grupy radykalizowały swoje działania[22]. Mimo to, były one wspierane w trakcie zimnej wojny przez część państw NATO (głównie przez Stany Zjednoczone i Wielką Brytanię) w celu zabezpieczenia się przed potencjalną ekspansją ze strony Związku Radzieckiego.

Pod koniec lat 70. XX wieku część muzułmańskich grup fundamentalistycznych zaczęła również praktykować militaryzm[28]. W 1979 roku miała w Iranie miejsce rewolucja islamska[28], w wyniku której władzę przejął Ruhollah Chomejni[5] i po proklamacji Islamskiej Republiki Iranu ustanowił surowe prawo oparte na Koranie[22]. Przejęcie władzy przez Chomejniego było uważane za sukces islamskiego fundamentalizmu[29][30].

Działania fundamentalistów doprowadziły również do wycofania się wojsk radzieckich z Afganistanu w 1989 roku oraz do wybuchu w 1991 roku wojny domowej w Algierii[28].

Aktualnie działającymi islamskimi organizacjami fundamentalistycznymi są m.in. Al-Ka’ida[22], Armia Sprawiedliwych, Asz-Szabab[31][32], Boko Haram, Dżama’a Islamijja, Egipski Dżihad, Grupa Abu Sajjafa, Hamas, Hizb at-Tahrir, Państwo Islamskie[33][34] oraz Talibowie z Afganistanu[35] i Pakistanu. Każda z wymienionych grup prowadzi działalność terrorystyczną.

Różnice między islamskim fundamentalizmem a islamizmem

[edytuj | edytuj kod]

Kwestia praw kobiet

[edytuj | edytuj kod]

Islamiści popierają edukację kobiet oraz ich udział w życiu politycznym i społecznym (m.in. poprzez pracę), są jednak za obowiązkowym noszeniem przez nie czadorów lub innej podobnej odzieży (np. nikabów); fundamentaliści twierdzą, że udział kobiety w życiu społecznym powinien się ograniczać wyłącznie do domu[36][37][14].

Kwestia zmian w społeczeństwie

[edytuj | edytuj kod]

Zwolennicy islamizmu twierdzą, że społeczeństwo zostanie zislamizowane dzięki reformom społecznym i politycznym; fundamentaliści dążą natomiast do przeprowadzenia zmian w wyniku przeprowadzenia rewolucji[38][14][6].

Krytyka i obrona terminu

[edytuj | edytuj kod]

Termin islamskiego fundamentalizmu został uznany za wprowadzający w błąd przez osoby sugerujące, że wszyscy muzułmanie są fundamentalistami, ponieważ wierzą w doskonałość Koranu[39]. W latach 90. XX wieku państwach byłego ZSRR używano tego terminu jako synonim wahhabizmu[40][41][2], z kolei w Zachodniej Europie islamski fundamentalizm był uważany za synonim islamizmu[2].

John Esposito skrytykował termin islamskiego fundamentalizmu za jego związek z aktywizmem politycznym, ekstremizmem, fanatyzmem, terroryzmem i antyamerykanizmem; uznał, że terminami poprawnie opisującymi tę doktrynę są "islamskie odrodzenie" i "islamski aktywizm"[2]. Amerykański naukowiec Eli Berman proponuje również termin "radykalnego islamu", który odnosi się do ekstremistycznych ruchów islamskich powstałych po I wojnie światowej[42].

Według Bernarda Lewisa, termin fundamentalizmu jest związany z częścią kościołów i organizacji protestanckich[25][43], które ściśle przestrzegały zasady sola scriptura[9] i sprzeciwiały się teologom chrześcijańskim mającym liberalny punkt widzenia wobec Biblii, którego nie ma wśród teologów islamskich wobec Koranu[44]. Termin islamskiego fundamentalizmu jest uważany za pejoratywny[2][45][46].

Amerykański pisarz Anthony Dennis akceptuje powszechne używanie terminu islamskiego fundamentalizmu oraz uważają ten ruch za ogólnoświatowy; Dennis zwrócił uwagę na przeplatanie się w nim celów społecznych, religijnych i politycznych[47]. Innymi zwolennikami tego twierdzenia byli muzułmańscy filozofowie jak Syryjczyk Sadik Dżalal al-Azm i Egipcjanin Hassan Hanafi; według al-Azma, poprawnym jest nazywanie ruchów islamskich fundamentalistycznymi[48].

Stosunek do państwa świeckiego i łamanie praw człowieka

[edytuj | edytuj kod]

Dążenie islamskiego fundamentalizmu do ustanowienia prawa na szariacie jest sprzeczne z koncepcją świeckiego[49] (tym samym przeciwne wobec rozdziału państwa i religii[50]) i demokratycznego państwa oraz z powszechną deklaracją praw człowieka[51][52]. Wśród praw człowieka łamanych przez fundamentalistów są m.in. wolność religijna[53][54][55][56][57], wolność słowa[58] oraz równouprawnienie płci[59].

Badania

[edytuj | edytuj kod]

W 2013 roku przeprowadzono badanie, które wykazało, że fundamentalizm islamski jest powszechny wśród muzułmanów mieszkających w Niemczech; większość badanych muzułmanów stwierdziło, że chciałoby wprowadzenia szariatu[60], około 75% odrzucało pluralizm w religii, natomiast 44% deklarowało się jako fundamentaliści[61].

Wśród mieszkających w Europie muzułmanów powszechne było uznawanie rządów państw zachodnioeuropejskich jako wrogo nastawionych do islamu; po pojawieniu się Państwa Islamskiego znaczna część tych muzułmanów zmieniła swoje zdanie w tej kwestii[62].

Zobacz też

[edytuj | edytuj kod]

Przypisy

[edytuj | edytuj kod]
  1. Appleby 1993 ↓, s. 85.
  2. a b c d e Esposito 1992 ↓, s. 8.
  3. ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ. religa.narod.ru. (ros.).
  4. Fuller 2003 ↓, s. 48.
  5. a b Zetterberg 1995 ↓, s. 117-118.
  6. a b c Roy 1994 ↓, s. 215.
  7. a b c Islamo fundamentalizmas. istorijatau.lt. (lit.).
  8. a b c Islamo fundamentalizmas reikšmė. lietuviuzodynas.lt. (lit.).
  9. a b ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ. politike.ru. (ros.).
  10. Tijssen 1995 ↓, s. 27-39.
  11. DeLong-Bas 2004 ↓, s. 228.
  12. Islamiškasis fundamentalizmes. straipsniai.lt. (lit.).
  13. Roy 1994 ↓, s. 81.
  14. a b c Roy 1994 ↓, s. 83.
  15. Guidère 2015 ↓, s. 9.
  16. Usama Hasan: The Balance of Islam in Challenging Extremism. quilliamfoundation.org, 2012-07. [dostęp 2014-08-02]. (ang.).
  17. Sheema Khan: Another battle with Islam’s ‘true believers’. theglobeandmail.com, 2014-09-29. (ang.).
  18. Mohamad Jebara: Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism. ottawacitizen.com, 2015-02-06. (ang.).
  19. Dreyfuss 2006 ↓, s. 2.
  20. Sulejman Murad (سليمان مراد): أدونيس والإسلام، تيه ومغالطات. orientxxi.info, 2021-08-27. (arab.).
  21. Ridgeon i Weismann 2015 ↓, s. 12.
  22. a b c d e Ridgeon i Weismann 2015 ↓, s. 13.
  23. Enayat 1982 ↓, s. 69.
  24. Cooper i Yue 2008 ↓, s. 272.
  25. a b c Donatas Glodenis: Musulmoniškasis fundamentalizmas: terminas ir realybė. religija.lt, 2004-09-26. [dostęp 2010-09-05]. (lit.).
  26. Roy 1994 ↓, s. 76.
  27. Andrew M. Bennett: Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World. digitalcommons.pace.edu, 2013. (ang.).
  28. a b c Dreyfuss 2006 ↓, s. 4.
  29. Ahmed, Donnan 1994 ↓, s. 94.
  30. Ferraro 2008 ↓, s. 362.
  31. Al-Shabaab joining al Qaeda, monitor group says. edition.cnn.com, 2012-02-10. (ang.).
  32. Alan Johnson bans Somali 'terrorist' group Al-Shabaab. news.bbc.co.uk, 2010-03-01. (ang.).
  33. Jane Arraf: ISIL fighters bulldoze ancient Assyrian palace in Iraq. aljazeera.com, 2015-03-05. (ang.).
  34. Vytautas Keršanskas: Vakarams Artimieji Rytai – grėsmė, o Rusija – ne?. apzvalga.eu, 2014-10-28. [dostęp 2020-09-05]. (lit.).
  35. Jones 2018 ↓.
  36. Roy 1994 ↓, s. 38.
  37. Roy 1994 ↓, s. 59.
  38. Roy 1994 ↓, s. 82.
  39. Bernard 1993 ↓.
  40. Muriel Atkin: THE RHETORIC OF ISLAMOPHOBIA. ca-c.org. [dostęp 2021-09-25]. (ang.).
  41. Esposito 1992 ↓, s. 7.
  42. Eli Berman: Hamas, Taliban and the Jewish Underground: An Economist's View of Radical Religious Militias. econweb.ucsd.edu, 2005-08. (ang.).
  43. fundamentalist (adj.). etymonline.com. (ang.).
  44. Bernard 1988 ↓, s. 117.
  45. Hadar 1992 ↓.
  46. el-Fadl 2005 ↓, s. 19.
  47. Dennis 1996 ↓.
  48. al-Azm 1993 ↓, s. 95-97.
  49. Milda Janeikaitė: Apie islamo interpretavimo tradicijas ir moterų padėtį. satenai.lt, 2020-09-11. (lit.).
  50. Dennis 1996 ↓, s. 31-33.
  51. Dennis 1996 ↓, s. 26.
  52. Gustafson i Juviler 1999 ↓.
  53. Dennis 1996 ↓, s. 44-47.
  54. Mahdi Dżami (مهدی جامی): آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست. news.bbc.co.uk, 2005-02-02. (pers.).
  55. Magdi Abdelhadi: What Islam says on religious freedom. news.bbc.co.uk, 2006-03-27. (ang.).
  56. Fatwa on Intellectual Apostasy. fiqh.islamonline.net. (ang.).
  57. THE PUNISHMENT OF APOSTASY IN ISLAM. islamicperspectives.com, 2006-02. (ang.).
  58. Dennis 1996 ↓, s. 47-56.
  59. Dennis 1996 ↓, s. 40-44.
  60. The World’s Muslims: Religion, Politics and Society. pewresearch.org, 2013-04-30. (ang.).
  61. Ruud Koopmans: Fundamentalism and out-group hostility. wzb.eu, 2013-12. (ang.).
  62. Hekmatpour i Burns 2019 ↓, s. 2133-2165.

Bibliografia

[edytuj | edytuj kod]

Linki zewnętrzne

[edytuj | edytuj kod]
Anglojęzyczne
Inne